Tatuaje polinesio: significado de sus símbolos
La respuesta corta
El tatau es el tatuaje tradicional samoano, hecho a mano por un tufuga con peines de hueso: el pe'a de los hombres cubre de la cintura a la rodilla y el malu de las mujeres el muslo, y marcan la entrada a la vida adulta. El "tribal polinesio" que se tatúa en Occidente, sin tufuga ni protocolo, no es lo mismo.
Significado con historia: Práctica samoana documentada por museos del Pacífico desde hace generaciones; el 'tribal polinesio' genérico de los estudios occidentales no sale de esos protocolos ni de esas fuentes.
Qué es el tatau
El tatau es el tatuaje tradicional de Samoa, una de las prácticas de tatuaje más antiguas y mejor documentadas de Polinesia. No es un diseño que se elige de un catálogo: es una marca que se recibe, hecha a mano por un especialista con herramientas que golpean la piel, dentro de una estructura que varía poco de una persona a otra [1]. El Museo Te Papa de Nueva Zelanda, que conserva una de las colecciones más grandes de objetos y fotografías de tatau del Pacífico, explica que “hay una estructura en el diseño del tatau que la mayoría de los tufuga sigue, pero el detalle dentro de esa estructura es propio de cada artista” [1].
Pe’a y malu: dos tatuajes, un rito de paso
Hay dos formas principales. El pe’a es el tatuaje masculino: una “tatuación densa que cubre por completo la parte baja del cuerpo, de la cintura a la rodilla” [1]. El nombre viene de la palabra samoana para el zorro volador, un murciélago grande, y remite al color oscuro y parejo que deja el pigmento [2]. El malu es el equivalente femenino, del muslo hasta atrás de la rodilla, “menos denso” que el pe’a [1] y con un motivo de diamante fijo en la parte de atrás de la rodilla que aparece en todos los malu [2]. Su nombre significa “protegido y resguardado” [2].
Ninguno de los dos es decorativo en el sentido occidental. Ambos marcan que la persona está lista para la vida adulta y para servir a su comunidad [2]: después de recibir el pe’a, un joven pasa a ser miembro pleno de la ‘aumaga, la asociación de hombres jóvenes, y puede empezar a servir a los matai, los jefes de familia [1].
- Origen El mito de Taema y Tilafaiga
Según el relato que recoge el Australian Museum, las gemelas Taema y Tilafaiga aprendieron a tatuar en Fiyi, con los tatuadores Tufou y Filelei, y llevaron el arte a Samoa.
- Hacia 1963-64 Un resurgimiento desde adentro
El tufuga Su'a Sulu'ape Paulo II sitúa ahí 'el resurgimiento del tatuaje en Samoa', cuando su primo empezó a tatuarse con las técnicas tradicionales.
- 1967 Un tufuga que jugaba de niño
Paulo II, que de chico tomaba a escondidas las herramientas de su padre para 'tatuar' por juego, empieza a tatuar de verdad a los 17 años.
- Hoy Una práctica viva y documentada
El fotógrafo Mark Adams fotografía tatuadores samoanos en Nueva Zelanda desde hace más de 30 años; Te Papa también documenta a mujeres artistas que revitalizan el malu.
Fuente: Te Papa; Australian Museum
El tufuga y sus herramientas
Quien tatúa un tatau es el tufuga ta tatau, un maestro cuyo oficio suele pasar de familia en familia. Las herramientas tradicionales, llamadas ‘au ta, son peines hechos a mano con un diente de jabalí o hueso afilado en punta, atados a una placa de concha y a un mango de madera [1]. El tufuga golpea el peine con un pequeño mazo para que la tinta entre en la piel; el tamaño del peine cambia según la parte del diseño. No hay una sola sesión: un pe’a completo puede llevar varios días de trabajo.
Zonas que cubren el pe'a masculino y el malu femenino, según la descripción del Museo Te Papa. Esquema, no a escala. Fuente: Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa
Por qué no es lo mismo que el “tribal polinesio”
El estilo que en Occidente se vende como “tribal polinesio” —líneas negras gruesas, espirales, motivos genéricos de “sol” o “tortuga” sin referencia a una práctica concreta— no es tatau. No lo hace un tufuga, no sigue la estructura que describe Te Papa [1] y no está ligado a un rito de paso en una comunidad real. Es un estilo decorativo inspirado de lejos en el tatau, el tā moko maorí y otras tradiciones del Pacífico, mezcladas entre sí sin distinguir unas de otras.
Dentro de la propia comunidad samoana hay además un debate sobre quién puede recibir un tatau y con qué nombre. El tufuga Su’a Suluape Alaiva’a protestó públicamente cuando el nombre “malu” se usó para un tatuaje hecho a una persona no samoana, y lo calificó de “vender la sacralidad del tatau Samoa a gente que no es samoana”; dijo que intenta impulsar una ley que proteja el tatau y el malu para las próximas generaciones [4]. No es una posición unánime —hay tatuadores de la diáspora que sí tatúan a clientes no samoanos—, pero muestra que la pregunta de fondo no es solo artística.
Antes de tatuarte
- Un tatau no es un estilo, es una marca de rito de paso. Recibir el pe’a o el malu implica una relación con la ‘aumaga, los matai y la comunidad samoana [1] [2], algo que un tatuaje “de catálogo” no reproduce.
- “Tribal polinesio” y tatau son cosas distintas. Si lo que te interesa es el diseño geométrico sin el protocolo, llámalo por lo que es: un estilo decorativo inspirado en el Pacífico, no un tatau.
- El nombre importa. Usar “pe’a” o “malu” para un tatuaje que no sigue ese protocolo molesta a quienes sí lo practican, como mostró el reclamo público de Su’a Suluape Alaiva’a [4].
- Si te interesa de verdad, busca un tufuga. Hay tatuadores samoanos en la diáspora (Nueva Zelanda, Australia, Estados Unidos) que explican con honestidad qué pueden y qué no pueden tatuarte.
- Desconfía de los significados “por símbolo”. No encontramos, en los museos consultados, una lista de significados fijos por figura: el significado del tatau está en el conjunto y en quién lo lleva, no en un ícono aislado.
Cómo lo sabemos
La descripción del pe’a, el malu, las herramientas y la estructura del tatau sale de dos museos que documentan el Pacífico desde hace décadas: el Museo Te Papa de Nueva Zelanda, que tiene una colección propia de objetos y fotografías de tatau, y el Australian Museum, que dedicó una exhibición al tema. El relato personal del tufuga Su’a Sulu’ape Paulo II viene de una entrevista publicada en el blog oficial de Te Papa en 2014, y es su propia memoria de cuándo y cómo empezó a tatuar; otra persona de la misma familia podría situar esas fechas de otro modo, porque es historia oral, no un registro administrativo. La objeción sobre el uso del nombre “malu” fuera de Samoa es la voz de un tufuga, reportada por un medio samoano; no representa a toda la comunidad samoana, que tiene posiciones distintas sobre el tema. No encontramos una fuente de museo o de un tufuga que fije un significado concreto para cada figura o motivo del tatau; donde esas listas circulan en internet, no vienen de ahí.
Lo que se suele decir mal
- “El tribal polinesio que tatúan en cualquier estudio es tatau.” No: el tatau lo hace un tufuga, con una estructura reconocible, dentro de un rito de paso [1].
- “Cada símbolo del tatuaje polinesio tiene un significado fijo (la tortuga es familia, el sol es liderazgo…).” Esas listas no salen de los museos ni de los tufuga que consultamos.
- “Pe’a y malu son el mismo tatuaje para distintos sexos.” Cubren zonas distintas, tienen densidad distinta y hasta su nombre significa algo distinto: “zorro volador” el pe’a, “protegido y resguardado” el malu [1] [2].
Otras preguntas
¿Qué diferencia hay entre el pe'a y el malu?
El pe'a es el tatuaje tradicional masculino y cubre de forma densa de la cintura a la rodilla. El malu es el femenino, del muslo hasta atrás de la rodilla, con un diseño de diamante fijo detrás de la rodilla, y es menos denso que el pe'a, según el Museo Te Papa.
¿Qué significa cada figura del 'tribal polinesio'?
No encontramos un diccionario de significados por figura avalado por un museo o un tufuga. El tribal genérico que se vende en estudios occidentales no sigue la estructura ni el protocolo del tatau samoano.
¿Puede una persona que no es samoana hacerse un tatau?
Hay opiniones distintas dentro de la comunidad samoana. El tufuga Su'a Suluape Alaiva'a objetó públicamente que se use el nombre y el diseño del malu fuera de Samoa; otros tatuadores de la diáspora sí trabajan con clientes no samoanos, pero bajo su propio criterio y protocolo, no por catálogo.
¿Por qué el pe'a se llama 'flying fox'?
Porque el nombre pe'a es también la palabra samoana para el zorro volador (un murciélago grande) y remite al color oscuro, casi carbón, del tatuaje terminado, según el Australian Museum.
Fuentes
- Tatau: Sāmoan tattoo . Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa (Collections Online). primaria Pe'a: 'dense tattooing which completely covers the lower body from waist to knee'. Malu: cubre 'the leg from the upper thigh to behind the knee, but is not as dense'. Tras el pe'a, el joven es aceptado como miembro pleno de la 'aumaga y puede servir a los matai. Herramientas 'au ta: peine, placa de concha y mango de madera. El fotógrafo Mark Adams documenta tatuadores samoanos hace más de 30 años.
- The Meaning of Ta Tau – Samoan Tattooing . Australian Museum. primaria Pe'a: 'the word for male tattoo is pe'a, which means flying fox and refers to the dark charcoal colour of the tattoo'. Malu: 'means to be protected and sheltered'; el diseño de diamante atrás de la rodilla está presente en todos los malu. Mito de origen: las gemelas Taema y Tilafaiga aprendieron a tatuar en Fiyi con Tufou y Filelei y llevaron el arte a Samoa. Ambos tatuajes muestran que la persona está 'ready for life, for adulthood and to be of service to your community'.
- Entrevista a Su'a Sulu'ape Paulo II. Samoan tatau: a tufuga begins his work… . Te Papa (blog oficial) (2014). primaria Paulo II cuenta que de niño jugaba a tatuar con las herramientas de su padre; sitúa 'the resurgence of tattooing in Samoa' hacia 1963-64, cuando su primo empezó a tatuarse; él mismo empezó a tatuar a los 17 años.
- Tattooist angry over the use of 'malu' . Samoa Observer. El tufuga Su'a Suluape Alaiva'a llama 'selling the sacredness of the tatau Samoa to other people who are not Samoans' al uso del nombre 'malu' fuera de Samoa, y dice que busca una ley que proteja el tatau y el malu para las próximas generaciones.
Publicado el 1 de octubre de 2026. Revisado contra las fuentes el . ¿Ves un error? Avísanos.
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